Полемическая литература

Полемическая литература

Полемическая литература (от греч. πολεμιχός — воинственный) — публицистическая литература Речи Посполитой XVI — первой половины XVII веков.

Диспут. Средневековая гравюра

Содержание

Полемическая литература как следствие Люблинской и Брестской уний

Полемическая литература данного периода являлась религиозной по форме и социально-политической по содержанию. Это были открытые рукописные и печатные письма, полемические трактаты, памфлеты и прочее. Произведения писались на церковнославянском, западнорусском, польском и латинском языках.

Литературная полемика началась после выхода в 1566 года книги краковского профессора иезуита Бенедикта Гербеста (ок. 1531—1598) «Wypisanie drogi» («Описание дороги»), где он рассказывал о своем посещении города Львова и других городов Русского воеводства и выражал надежду на скорую унию католической и православной церквей на условиях Ферраро-Флорентийского Собора. Гербест приводил текст грамоты 1443 года короля польского Владислава III, адресованной принявшему унию православному духовенству. Эту грамоту Гербест нашел во львовских архивах. Ссылаясь на неё, он призывал униатское духовенство больше работать с православными, «чтобы мы в русинскую, а русы в нашу церковь в единстве веры и подчинения могли ходить»[1].

Развитие полемической литературы бурно началось после Люблинской унии 1569, а также в связи с Брестской церковной унией 1596 года. Толчком для развития полемической литературы стала книга польского публициста-иезуита Петра Скарги «О единстве церкви Божьей» (O jedności kościoła Bożego), изданная в Вильне в 1577 году. В ней П. Скарга попытался обосновать идею объединения римско-католической и восточно-православной церквей.

Полемическая литература была средством идеологической борьбы части православного духовенства против унии и католицизма. Среди православных политических, церковных и литературных деятелей не было единой позиции относительно происходящих событий. В частности, как писал В. Щурат: «Уния приблизила Русь в Западную Европу, уния вызвала богатое писательство, уния ускорила культурное развитие русского народа». Однако среди сторонников православия уния породила тревогу и вызвала целую волну протестов в виде полемических трактатов и памфлетов.

В ответ на книгу П. Скарги появились анонимные произведения «Послание до латын из их же книг» и «На богомерзкую, на поганую латну, которые папежи хто что в них вымыслили в их поганой вере, сказание о том».

Первое произведение написано не позднее 1582 монахами Супрасльского монастыря, сохранилось в нескольких списках. В нём использованы католические хроники, произведения латинских теологов и др. Вопреки Скарге, называвшему римских пап духовными пастырями и наместниками Бога на земле, в православной книге они представлены лицемерами и корыстолюбцами[2].

Второе анонимное произведение также написано на белорусском языке в Супрасльском монастыре. Неизвестный автор перечисляет нововведения 25 римских пап, при этом за эталон беря состояние современной ему православной церкви в Речи Посполитой; отмечает, что только восточная церковь осталась неизменной на протяжении столетий. Выступая против «поганой латины», он защищает культуру и язык православных Речи Посполитой. В качестве источников использованы произведения римских авторов Плотина и Грациана[3].

Первым неанонимным произведением стала книга Герасима Смотрицкого «Ключ царства Небесного» с приложением «Календарь римский новый» (1587). «Календарь римский новый» Смотрицкого «соревнуется» за независимость «русской веры» с иезуитом Б. Гербестом, критикует католическое учение о божественном происхождении папской власти и отвергает григорианский календарь. Смотрицкий не всегда придерживался только теологических аргументов, он часто использовал юмор с присказками и пословицами, это было написано на близком к народу языке, и потому стало доступным широким массам.

Появились произведения Христофора Филалета, Ивана Вишенского, Стефана Зизания, Мелетия Смотрицкого, Захарии Копыстенского, Михаила Андреллы и других. В частности, «Апокрисис» («Ответ»), изданный в Остроге на польском (1597 год) и западнорусском (1598 год) языках, написанный Христофором Филалетом в ответ Петру Жалобе, гневно выступает против политики папства, охарактеризованной автором как «коварная», и действий верхушки малорусского духовенства, названный предательскими. Также автор предостерегает, что польско-шляхетская политика национального и религиозного угнетения православного населения может вызвать народное восстание. «Апокрисис» имел большую популярность в Малой Руси и Беларуси.

Также была популярна книга Мелетия Смотрицкого на польском языке «Фринос…» (1610), написанная по следам религиозного погрома 1609, учиненного униатским митрополитом Ипатием Потеем над православными в Вильно. Король Сигизмунд III Ваза приказал уничтожить это произведение и привлечь автора к ответственности. Спустя 10 лет Смотрицкий пересмотрел свои взгляды и перешел в униатство, осудив прежнюю литературную деятельность[4].

Ревнитель униатства Иосафат Кунцевич среди православного населения был прозван душехватом. Будучи в 1618 полоцким архиепископом, направился с отрядом в Могилёв, чтобы заставить жителей принять униаство. Горожане встретили его с оружием. По жалобе Кунцевича король Сигизмунд III расправился с жителями: руководителей казнили, православные церкви передали униатам[5]. Во время Витебского восстания 1623 Кунцевич был убит жителями Витебска, тело брошено в реку.

И. Кунцевич отметился в полемике сочинениями «О фальшиваню писем богословских…», «Правила для униатских пресвитеров», «Катехизис» и шестью статьями в книге Л. Кревзы «Защита единства…».

Один из организаторов Брестской унии 1596, бывший сенатор Речи Посполитой киевский митрополит Ипатий Потей тайно присягнул папе Клименту VIII на верность и вечный союз[6]. Став униатским митрополитом, выпустил несколько полемических произведений на белорусском и польском языках: «Уния…» (1595), «Разговор берестянина с братчиком» (1603)[7].

Весьма активно полемизировал с православными публицистами униатский митрополит, автор проекта униатских школ, Иосиф Вельямин Рутский, выпустив в 1621 ряд произведений на польском языке ― «Двойная вина», «Письмо к монахам виленского монатыря св. Духа», «Критика обороны», где отстаивал интересы иезуитов на восточнославянских землях, враждебно характеризовал Московское государство и пропагандировал католичество. Рутский после 1620 стал писать польскому королю доносы на православных иерархов, обвиняя их в измене, оскорблении короля и пр. Требовал распустить православные братства[8].

Периоды развития полемической литературы

Можно выделить три периода:

  • до 1596 г. — отвержение православными писателями самой идеи церковной унии, развенчание святости папы римского;
  • до 1620 г. — когда Брестская уния 1596 стала фактом, — показ ее незаконного характера, насилие над традициями, обличение двурушничества своекорыстной политики православных иерархов-ренегатов;
  • до войны 1648—1654, когда полемика практически исчерпала себя, — юридическое обоснование правомерности своей митрополии.

Вопросы реформирования православной церкви

Однако православные полемисты не ограничивались вопросом распространения католицизма. В своей полемике они требовали реформирования самой православной церкви, коллективного управления её делами, высмеивали отсталость и консерватизм православных иерархов. Кроме того, поднимались и социально-политические темы: неравноправие людей, эксплуатация человека человеком и одного народа другим. Особый полемический пафос выделяет произведения Ивана Вишенского. Например, в «Послании к епископам» он обличает духовенство как стяжателей, забывших Бога. Единственным способом спасения человека от эгоизма и жестокости мира он считал монашество. Сам Вышенский уехал в Грецию и стал монахом-отшельником в одной из святых пещер на горе Афон.

Полемическая литература, будучи важной вехой в развитии литературы, активизировала и обогатила её новыми жанрами, новыми образно-изобразительными средствами. Риторический опыт, приобретённый западнорусскими православными деятелями в диспутах с католиками и униатами, а также сопряжённый с этим процессом новый просветительский импульс, повлиял также после Переяславских соглашений на Русскую православную церковь и стал одним из факторов церковных реформ патриарха Никона.

Примечания

  1. [Mazurkiewicz K. Benedykt Herbest, pedagog-organizator szkoły polskiej XVI wieku, kaznodzieja-misjonarz doby reformacji. — Poznań, 1925 ]
  2. [Русская историческая библиотека. т. XIX (Памятники полемической литературы в Западной Руси, кн. 3). — П., 1903, столб. 1123—1148 ]
  3. [Попов А. Н. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. — М., 1875 ]
  4. [Прокошина Е. С. Мелетий Смотрицкий. ― Мн., 1966 ]
  5. [Магілёўскае паўстанне // Вялікае Княства Літоўскае. Энцыклапедыя у 3 т. — Мн.: Беларуская Энцыклапедыя імя П. Броўкі, 2005. — Т. 2: Кадэцкі корпус — Яцкевіч. — С. 245. — 788 с. — ISBN 985-11-0378-0. (белор.) ]
  6. [Ozorowski E. Pociej Hipacy [w:] Słownik polskich teologów katolickich, t. 3, Warszawa 1982, s. 385—387. ]
  7. [Studzinski C. Pierwszy wystep literacki Hiracyusza Pociela. ― Lwow, 1902 ]
  8. [Турук Ф. Униатский митрополит Иосиф Вельямин Рутский (1613—1617) и его значение в истории униатской Западной русской церкви. ― Пг., 1916 ]

См. также

Литература

  • Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-славянской полемики против латинян. — СПб., 1878;
  • Карский Е. Ф. Белорусы. т. Старая заподнорусская письменность. — Пг.,1921, с.183;
  • Правда об Иосафате Кунцевиче. ― Вильна, 1896;
  • Загайко П. К. Украiнскi письменники-полемiсти кiнця XVI-початку XVII ст. в боротьбi проти Ватiану i унii. — Киев, 1957;
  • Махновець Л. Е. Сатира i гумор украiнскоi прози XVI—XVIII ст. — Киев, 1964;
  • История белорусской дооктябрьской литературы. — Мн., 1977;
  • Плохий С. Н. Папство и Украина: Политика римской курии на украинских землях в XVI—XVII вв. — К., 1989;
  • Z dzejow literatury unicko prawoslawnej w Polsce. — Poznan, 1922.
  • Тrеtjak J. Piotr Skarga w dziejach i literaturze unii Brzeskiej. — Krakow, 1912;
  • Chodynicki K. Kosciol Prawoslawny a Rzecz Pospolita Polska 1370—1632. — W. 1934.

Ссылки

[1] [2]