- Яма (индуизм)
-
Я́ма или Йа́ма (санскр. यम — «Двуполое существо», «Близнец»[1][2]) — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости.
По древнейшему натуралистическому представлению, это — божество Солнца, являющееся близнецом Луны. Яма называется братом Ями (или Йами — Yami). В Ведах сохранился диалог Ямы с его сестрой Ями, где та предлагает ему инцест, но он отказывается, мотивируя это близким родством; этот принцип впоследствии отражён в индийских правовых кодексах.
Солнечное значение Йамы выступает в некоторых гимнах Ригведы. Он представляется сыном Вивасвата (или Вивасванта — Vivasvant), т. е. рассветающего (дня), и Саранью (Saranyu), то есть убегающей (ночи), дочери Тваштара. Дневное видимое круговращение солнца служило древним индусам символом человеческой жизни. Как заходящее солнце, Йама являлся в их глазах царём подземного мира и пребывающих в нём умерших предков людей (питары, pitaras IAST — «отцы»).
По древнейшим понятиям индусов, в царстве Йамы умершие предки продолжают вести ту же жизнь, какую вели на земле, вкушая пищу и пользуясь чувственными наслаждениями. На дальнейшей ступени развития религиозной мысли Йама является уже мрачным, карающим богом смерти, который ходит по земле и намечает свои жертвы. Его сопровождают две страшные собаки, называемые его послами и уносящие обреченных смерти людей.
Развиваясь в антропофизическом направлении, представление Йамы, как солнечного бога, перешло в представление о нём, как о первом умершем человеке, открывшем последующим поколениям людей путь в загробный мир. Особенно ярко это представление выражается в 14-м гимне Х мандалы Ригведы. Однако низведение Йамы на степень человека не заглушило и в позднейшей мифологии индусов божественности Йамы: он считается одним из 4-х или 8-и мирохранителей (lokapālās IAST), наряду с великими богами Агни, Индрой и Варуной.
Содержание
Эпитеты
- Антака — «Губитель»
- Дхармараджа — «Царь Справедливости»
- Самодержец
- Адский Князь
- Дхарма — «Держава», «Долг», «Закон»; персонифицированная ипостась Ямы-Дхармы.
См. также
Примечания
- ↑ Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.
- ↑ Миллер В.Ф.Йама // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Литература
- Rao T.A. Elements of Hindu Iconography — Gopnatha, 1914. Vol II, p. 526.
- Wilkins W. J. Hindu Mythology, Vedic and Puranic — Calcutta: Rupa, 1973.
- Dowson J. A Classical Dictionary of Hindu Mythology and Religion, Geography, History, and Literature — Ludhiana: Lyall Book Depot, 1974.
- Hillebrandt A. Vedic Mythology — Delhi: Motilal Banarsidass, 1990.
- Kusum P. Merh. Yama, the Glorious Lord of the Other World — New Delhi: D. K. Printworld, 1996.
- Yama // Constance A. J. Encyclopedia of Hinduism — USA, 2007. pp. 508 — 509.
- Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. С. 93 — 94.
- Дандекар Р.Н. От вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. лит., 2002. С. 85 — 103.
Ссылки
- Миллер В.Ф.Йама // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
Тримурти — Тридеви Брахма — Сарасвати • Вишну — Лакшми • Шива — Парвати Локапалы Агни • Варуна • Ваю • Индра • Кубера • Сома • Сурья • Яма Наваграха Сурья • Чандра • Мангала • Будха • Брихаспати • Шукра • Шани • Раху • Кету Боги и богини Ганеша • Дурга • Сканда • Кама • Ганга • Савитар Храмы Индуистские храмы • Храмы Кришны • Храмы Джаганнатхи • Храмы Шивы • Храмы Тамил-Наду Священные писания Веды • Упанишады • Пураны • Махабхарата • Рамаяна • Тантры • Агамы • Гиты Направления индуизма Индуизм • Вайшнавизм • Ганапатья • Каумарика • Саурья • Смартизм • Шактизм • Шиваизм Боги индуизма · Боги индуизма на Викискладе · · · · · Богини индуизма · Богини индуизма на Викискладе Категории:- Боги смерти и загробного мира
- Боги индуизма
- Близнечные мифы
- Боги по алфавиту
Wikimedia Foundation. 2010.